Каждый день по просторам Интернета путешествуют миллионы виртуальных пилигримов, которые ищут новые пути к своему Богу или же просто хотят найти Его. Количество религиозных сайтов растёт с завидной скоростью – разноплановые и неоднородные по своему содержанию. В этом легко убедиться, набрав в любой поисковой системе слово «God» (англ. – Бог). В чём же кроются причины популярности религиозной тематики в Интернете? Почему именно во Всемирной паутине, которая отождествляется с моральной свалкой, современный человек ищет контакт с Богом?

Позиция Церкви в отношении средств коммуникации, определённая доктринально, является не только результатом теоретического труда её авторитетов, но и практического опыта, накопленного веками. Ни один институт не обладает таким ярко выраженным комуникационным характером, как Церковь. Коммуникация – это одновременно её содержание и форма, которые совершенствовались в разные эпохи и в измерениях: от римских катакомб до Ренессанса, от античности до электронной эры, от межличностного общения к глобальному. Церковью освоены практически все средства и формы коммуникации: от устной проповеди до Интернет-сайта, от печатной машины до спутникового телевидения. Имея такой потенциал, Католическая Церковь в начале третьего тысячелетия христианства держит руку на пульсе тех процессов, которые созрели, или процессов, только ещё зреющих в мире коммуникаций на базе самых современных технологий.

По сути Католическая Церковь сделала решающий шаг в этом направлении ещё на Втором Ватиканском Соборе (1962-1965), оглашая своё обновление. Aggiornamento (итал. – обновление) стало основой политики Апостольской Столицы в отношениях с современным миром. Одна из характерных тенденций в Католической Церкви – активное обращение к проблемам общественной коммуникации и средствам её реализации, которые отражаются в документах Второго Ватиканского Собора (Декрет о средствах социальной коммуникации «Inter mirifica») и послесоборной Пастырской инструкции по средствам массовой коммуникации «Communio et Progressio», где содержатся основные доктринальные акценты, которые не потеряли своей актуальности на сегодняшний день.

Вопросами общественной коммуникации в Ватикане занимается Папский Совет по средствам массовой коммуникации. Принципиально важным документом этого ведомства стала в своё время Пастырская инструкция «Aetatis novae» (1992 г.). Результатом деятельности Совета являются и другие, очень важные документы, в том числе «Экуменическое и межрелигиозное сотрудничество в сфере общественных коммуникаций» (1989 г.), «Порнография и насилие в средствах коммуникации: пастырский ответ» (1989 г.), «Этика в рекламе» (1997 г.). Также значительные документы — «Церковь и Интернет» и «Этика в Интернете», появившиеся в 2002 году. Все эти документы посвящены актуальным вопросам, но их особенностью является концентрация внимания на морально-этических принципах в такой (часто лишённой их) сфере, как коммуникация.
Главный акцент в этих документах делается на человеческую личность. Именно человек выступает началом, предметом и целью всех общественных отношений. Отводя значительное место в подобных процессах средствам массовой коммуникации, католическая доктрина предостерегает от подмены ими коммуникации межличностной. В этом Церковь видит корень многочисленных индивидуальных и социальных проблем. В неразрывной связи с вопросами о свободе коммуникации и праве на неё Католическая Церковь рассматривает вопрос об ответственности, которая поровну распределяется между теми, кому принадлежат СМИ, журналистами и теми, кто пользуется СМИ.

В контексте вышесказанного в католической медиа-доктрине значительное внимание уделяется как позитивному, так и негативному влиянию масс-медиа на личность, семью и общество. СМИ могут и обязаны служить единству и взаимопониманию людей, но в это же время они могут разделять их, могут обогащать личность – и приводить к её деградации, объединять семью – и разрушать её, способствовать развитию духовного в человеке – и пробуждать самые низменные инстинкты. В связи с этим в новых условиях возрастает роль высоких моральных ориентиров и ответственных решений в коммуникационной сфере. Поэтому Церковь не навязывает тут своей позиции, а стремится засвидетельствовать реальную помощь, подсказывая этические и моральные критерии, которые должны использоваться в этом пространстве, критерии, которые основываются как на общечеловеческих, так и на христианских принципах.

Одной из новых медиа-технологий, которая настойчиво проникает сегодня в сферу межличностных и общественных отношений, является так называемый «пиар» (от англ. аббревиатуры «PR» — public relations). Специалисты говорят сегодня о всеобщей «пиаризации» общества. Это понятие глубоко вошло в методы управления организациями и институтами общественной жизни. «Пиар» включил на сегодняшний день в себя и даже подчинил себе большинство медийных технологий. Более того, он подчинил себе человека и его межличностные отношения. И уже не «пиар» сегодня служит человеку, а очень часто человек служит ему.

В таком контексте Церковь существует сегодня в мире, процессы которого оказывают на неё влияние. Церковь не от этого мира, но, чтобы существовать в нём, она должна пользоваться современными технологиями. Но соответствуют ли технологии «PR» роли и миссии Церкви? Нужен ли этот «пиар» в проповеди Божьего слова сегодня?

Главным заданием Церкви было и остаётся проповедь Божьего слова, говоря словами последних церковных документов – евангелизация, или, в современном контексте, новая евангелизация. Думаю, проблема в том, что часто употребляя этот термин, мы забываем его значение или просто не задумываемся над ним.

Если смысл проповеди Божьего слова в апостольские времена заключался в том, чтобы донести Благую Весть до каждого человека, чтобы каждый имел возможность сделать выбор, то сегодня под евангелизацией мы часто ошибочно понимаем «как можно большее количество людей, которые делают правильный выбор». На первый взгляд, не так это и страшно, потому что Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания Истины. Но, с другой стороны, разница просто колоссальна, особенно тогда, когда мы начинаем рассматривать следующий вопрос: что в евангелизации является успехом, а что – поражением? Успех настоящей евангелизации заключается в том, чтобы донести до всех Благую Весть. Помните? «А если кто не примет вас и не послушает слова ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших» (Мф 10, 14) и идите в другой – евангелизация удалась. Для многих же успехом евангелизации является количество обращённых к Богу. Если вас выгнали из города и ни один человек не покаялся, то с точки зрения представителей такого понимания евангелизации – это неудача.

И здесь, надеюсь, я не выйду за рамки ортодоксальности, если скажу, что подобное понимание евангелизации, возможно, не самое плохое, но оно вызывает определённую обеспокоенность. Почему? Потому что тут есть прямая связь с современным процессом «пиаризации». Потому что Евангелие оставляет за человеком выбор, а неправильное понимание евангелизации, подобно «PR»-технологиям, пытается повлиять на выбор человека, используя доступный набор положительных ассоциаций.

Будешь верующим – у тебя всё будет «о’кей», Бог решит все твои проблемы. Вот взгляни на меня: я был болен – и Бог вылечил меня. Я работал на заводе и получал копейки, а теперь у меня - «мерседес». Вот так Бог благословляет христиан. Поэтому, если ты хочешь, чтобы Бог сделал для тебя что-нибудь подобное, беги к нам – и всё получится. Знаете, что здесь самое страшное? То, что, сами того не замечая, мы становимся в этом случае не евангелизаторами, а обычными «пиарщиками», ибо ни оздоровление, ни чудеса, ни финансовый успех не имеют ничего общего со спасением, и поэтому связывать их с принятием решения неправильно.

Представляете, какой бы успех имел Иисус, если бы кормил народ каждый день? Через месяц в Его руках был бы весь Израиль вместе с римскими солдатами. Он этого не делал. Более того, Он абсолютно открыто говорил толпе о том, что они ходят за Ним ради еды. Многие искали не Его, а бесплатного обеда или ужина. Он знал ту границу, о которой нужно знать и нам, Его последователям, и которую никогда нельзя переступать.

Проповедуя или евангелизируя, мы становимся «public person» - общественными деятелями. Все «public person» стремятся стать известными. Сегодня почти все «public person» используют «PR» - неважно, сознательно или подсознательно.

Каждый раз, когда кто-то советовал Иисусу перейти эту границу, когда кто-то хотел сделать его царём, и каждый раз, когда Ему как раз и нужно было проявить себя как «public person», Он шёл в пустыню и молился, потому что Он знал ту границу, за которой евангелизатор, проповедник становится «пиарщиком».

Если же евангелизатор переходит эту границу, то сначала всё остаётся будто таким, как прежде, но с течением времени события и вся его жизнь начинают вертеться не вокруг Иисуса, а вокруг его самого. Люди идут именно на его проповеди, стремятся поговорить именно с ним, хотят, чтобы о них помолился именно он. И такое состояние нужно поддерживать – необходимо действовать согласно тому имиджу, который принёс тебе успех, иначе люди больше не придут. Необходимо, говоря современным языком, научиться «раскручивать» свой «продукт».

Нет, речь совсем не о деньгах. «Раскручивать» - означает влиять на выбор людей. Нужно научиться «раскручивать» свою проповедь – это значит делать так, чтобы люди её «проглотили», чтобы она им понравилась. Разбавить её анекдотом, шуткой, рассказом из жизни… И это само по себе не плохо, но с течением времени становится именно «пиаром».

Ты шутишь не для того, чтобы людям было проще воспринимать твою проповедь, а проповедаешь для того, чтобы «продать» свою проповедь. Нужно научиться делать «промоушн» своей Церкви. Сделать его познавательным. Связать его с положительными ассоциациями. Нужно научиться делать «промоушн» христианству и Христу. Просто нужно, чтобы люди «купили» Его у нас.

И где мы, впрочем, найдём себя? Вроде бы благие цели – чтобы все люди спаслись и познали Истину, но они отходят на второй план. Основная мысль нашей евангелизации в таком случае – чтобы как можно больше людей убедить в своей правоте.

В итоге «PR»-технологии превращают бесценное Евангелие Иисуса Христа в какой-то несвежий продукт, от которого нужно поскорее избавиться, ибо он обязательно испортится. И, пользуясь этими технологиями, мы сами позволяем себе смотреть на себя через их призму.

Я не выступаю против «пиара», я просто критикую его. Нам необходим христианский «пиар», но такой, который не подменяет собой настоящую евангелизацию. Нельзя допустить, чтобы так нужная нам новая евангелизация превратилась в контексте христианства в дешёвую «пиаризацию».

Нам очень важно понять, что не нужно ни в кого силой запихивать Евангелие, что Божье слово – это сокровище, дороже которого нет ничего на свете, и нельзя разменивать его на множество «пиарских» изобретений. Божье слово – это дар, который Бог даёт нам просто так и который ценен сам по себе. Это дар, который открывает огромное количество возможностей. Этих возможностей много, самая большая из них – терпеть за Христа, а одна из самых маленьких – быть успешным.

В Евангелии есть история о том, как Пётр и другие будущие апостолы ловили рыбу всю ночь, но ничего не поймали. Потом Иисус вошёл в их лодку, чтобы учить. И после того, как Он научил их Евангелию, когда они закинули сети туда, куда Он показал им, сети рвались от количества пойманной рыбы. Но Пётр оставил эту рыбу, потому что после того, что с ним случилось, количество рыбы больше никогда не было для него самоцелью.

Сегодня ситуация ночной рыбалки Петра часто повторяется: мы закидываем сети и вытягиваем их практически пустыми. Но стоит заниматься этим, стоит пробовать и стоит использовать для этого самые современные средства. Но, пока мы ловим, нужно обязательно смотреть на берег, не идёт ли Иисус, чтобы проповедовать нам Своё Евангелие, не зовёт ли Он нас на берег, чтобы мы взяли Его в свою лодку, чтобы Он, используя нас, проповедовал Божье слово. Именно Божье, а не то, которое тешит наше ухо. И будет жаль, если мы разминёмся с Христом или не обратим на Него внимания.

Кс. Александр Амельченя

перевод с: media.catholic.by